Biografia di |
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Marie-Louise von Franz "Per il suo carattere femminile la sapienza è maggiormente legata al sentimento: elemento, questo, da considerare anche nella teoria junghiana della sincronicità, poiché la costatazione del senso non è solo un processo cognitivo del pensiero, ma qualcosa che tocca anche il sentimento." I suoi libri |
Traduzione da "en.wikipedia.org" e de.wikipedia.org
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"Il mito di Jung (2014).", trad. Elena Schanzer e Luigi Aurigemma,
Marie-Louise von Franz (4 gennaio 1915 - 17 febbraio 1998) fu una psicologa e studiosa svizzera junghiana,
famosa per le sue interpretazioni psicologiche delle fiabe e dei manoscritti alchemici.
È stata una delle più importanti esponenti della psicologia analitica del XX secolo.
Allieva e collaboratrice di Carl Gustav Jung (per il quale cominciò a lavorare nel 1933 come traduttrice e ricercatrice, e
con il quale più tardi collaborò più strettamente fino alla morte di lui nel 1961 e alla cura di L'uomo e i suoi simboli, 1964),
è stata una delle più importanti esponenti della psicologia analitica del XX secolo.
Esponente di spicco della corrente "classica" della psicologia analitica, ha prodotto opere fondamentali
sulla comprensione psicologica della favola, dei sogni e del simbolismo alchemico.
Ha scritto oltre venti volumi di argomento psicoanalitico, ed è stata una delle più note docenti ed analiste di supervisione del C. G. Jung Institut di Zurigo.
Tenne una lunga corrispondenza con il celebre fisico Wolfgang Pauli, uno dei padri della meccanica quantistica, conosciuto nel 1947,
e fu amica di Barbara Hannah, anch'essa psicologa analitica tra gli allievi di Jung.
Mentre James Hillman indagò le strutture archetipiche del mito, la Von Franz esplorò l'espressione degli archetipi della fiaba,
che secondo lei rivelano un significato ben preciso: il Sé, inteso come totalità psichica dell'individuo e come "centro regolatore"
della vita psichica del soggetto.
Marie-Louise Ida Margareta von Franz nacque a Monaco di Baviera, in Germania, figlia di Margret Susanne, nata Schoen (1883-1962) e
del barone Erwin Gottfried von Franz (1876-1944), colonnello austriaco nello stato maggiore dell'esercito austro-ungarico.
Nel 1938 o 1939 Marie-Louise fu naturalizzata da Franz in Svizzera.
Dopo la prima guerra mondiale, nel 1919, la sua famiglia si trasferì in Svizzera, vicino a San Gallo.
Dal 1928 visse in una pensione nella Bärengasse nel centro di Zurigo, insieme alla sorella maggiore, in modo che entrambe
potessero frequentare il ginnasio a Zurigo, scuola specializzata in lingue e letteratura.
Tre anni dopo, anche i loro genitori si trasferirono a Zurigo, nella Dolderstraße 107.
A Zurigo, all'età di 18 anni, nel 1933, quando stava per finire la scuola secondaria, von Franz incontrò lo psichiatra
Carl Gustav Jung quando, insieme a un compagno di classe e nipote
dell'assistente di Jung Toni Anna Wolff (18 Settembre 1888 – 21 Marzo 1953), furono invitate
lei e sette ragazzi con cui aveva fatto amicizia, da Jung alla sua torre di Bollingen vicino a Zurigo.
Per M.L. von Franz, questo è stato un incontro potente e "decisivo della sua vita", come dichiarò a sua sorella più tardi
la stessa sera.
Durante l'incontro, Jung e gli alunni discussero di psicologia. Quando Jung commentò il caso di una "donna malata di mente,
che viveva sulla luna" [in realtà, da non prendere simbolicamente], M.L. von Franz comprese che esistono due livelli
di realtà: il mondo psicologico interiore con i suoi sogni e miti è reale tanto quanto il mondo esterno.
Nel 1933, presso l'Università di Zurigo, M.L. von Franz iniziò gli studi di filologia classica e lingue classiche
(latino e greco) come materie principali e in letteratura e storia antica come materie minori.
A causa della grave perdita finanziaria di suo padre nei primi anni '30, dovette autofinanziare le sue lezioni, dando
lezioni private come tutor in latino e greco per studenti del ginnasio e universitari.
Anche dopo aver terminato gli studi, continuò le lezioni per sostenersi, lavorando intanto sui testi delle fiabe.
Oltre ai suoi studi universitari, M.L. von Franz si occupò di psicologia junghiana.
Frequentò le lezioni psicologiche di Jung alla Scuola Politecnica Federale Svizzera di Zurigo (ora Istituto Federale
Svizzero di Tecnologia, Zurigo) e, nel 1935 e successivamente, partecipò anche ai suoi seminari psicologici.
Nel 1934 iniziò la formazione analitica con Jung.
Per pagare C.G. Jung per la sua analisi di allenamento, tradusse per lui opere da testi greci e latini.
Tra gli altri, ha tradotto due importanti manoscritti alchemici: "Aurora Consurgens", che è stata attribuita a
Tommaso d'Aquino e Musaeum Hermeticum.
Poiché molti dei suoi passaggi erano di origine islamica e persiana, M.L.
von Franz scelse l'arabo come materia di studio all'università.
Questo è stato l'inizio di una collaborazione di lunga durata con C.G. Jung, che continuò fino alla sua morte nel 1961.
La loro collaborazione fu particolarmente stretta nel campo dell'alchimia.
Non solo tradusse per lui testi latini e greci, ma ha integrato il romanzo di Jung
"Mysterium Coniunctionis" del 1957
con una propria interpretazione dell'origine e del significato psicologico di "Aurora Consurgens", un testo
cristiano-alchemico avrebbe potuto essere dettato dallo stesso Tommaso d'Aquino
Nel 1936 ricevette una borsa di studio dall'ETH di Zurigo per 500 franchi svizzeri per la ricerca storica simbolica.
C.G. Jung aveva sostenuto la richiesta.
L'esperienza che Jung ha definito "Psiche oggettiva" o "inconscio collettivo", nonché il loro confronto con la realtà di
questo strato della psiche, che si regge autonomamente alla coscienza, ha segnato la sua vita, il suo lavoro e
il suo modo di vivere, rivolto alla comprensione di tutto ciò.
M.L. von Franz collaborò con Carl Jung, dopo il loro incontro nel 1933, fino alla sua morte nel 1961.
Dal 1942 fino alla sua morte, Marie-Louise von Franz ha esercitato la professione di analista, principalmente a Küsnacht,
in Svizzera. Nel 1987, affermò di aver interpretato oltre 65.000 sogni.
Ha scritto più di 20 libri sulla psicologia analitica, in particolare sulle fiabe in relazione alla psicologia archetipica
e alla psicologia del profondo.
Ha amplificato i temi e i personaggi di questi racconti e si è concentrata su argomenti come il problema del male, il
cambiamento dell'atteggiamento nei confronti dell'archetipo del femminile e l'esperienza archetipica dell'individuazione.
Oltre ai suoi numerosi libri, von Franz ha realizzato una serie di film nel 1987 intitolata "The Way of the Dream",
insieme al suo studente, Fraser Boa.
M.L. von Franz venne intervistata nella serie televisiva di Channel 4,"The Wisdom of the Dream", a Londra nel 1989.
Il testo del film è stato pubblicato in un testo di Merrill Berger e Stephen Segaller intitolato
"Jung - The Wisdom Of The Dream"" (Londra 1989).
Un suo campo di interesse e di scrittura fu l'alchimia, studiata da von Franz dal punto di vista psicologico junghiano.
Ha curato, tradotto e commentato "Aurora Consurgens", attribuito a Tommaso d'Aquino, sul problema degli opposti in alchimia.
Durante i suoi ultimi anni di vita, ha commentato il manoscritto alchemico arabo di Muhammad Ibn Umail Hal ar-Rumuz
("Risolvere i simboli").
Per gli alchimisti, l'immaginatio vera era un approccio importante alla materia.
Assomiglia in molti aspetti all'immaginazione attiva scoperta da C. G. Jung.
Marie-Louise von Franz ha tenuto conferenze
nel 1969 sull'immaginazione attiva e l'alchimia e ne ha anche scritto in "Man and His Symbols".
L'immaginazione attiva può essere descritta come un sogno consapevole.
In "Man and His Symbols" ha scritto:
"L'immaginazione attiva è un certo modo di meditare in modo fantasioso, mediante il quale si può deliberatamente
entrare in contatto con l'inconscio e stabilire una connessione consapevole con i fenomeni psichici."
Un terzo campo di interesse e ricerca era la "sincronicità, la psiche e la materia e i numeri".
Dal 1960, Marie-Louise von Franz, basata sul concetto di sincronicità di C.G. Jung, si occupò della concezione archetipica dei numeri
naturali.
Proprio dal lavoro innescato da Jung, la cui ricerca lo aveva portato all'ipotesi sull'unità dei mondi psichici e materiali -
che sono le stesse manifestazioni, solo diverse, Marie-Louise von Franz cercò di avvicinarsi all'aspetto unitario dell'essere,
l'Unus Mundus , che sta dietro i fenomeni di psiche e materia, qualcosa di cui scrive nel suo lavoro "Numero e tempo".
La questione della relazione tra psiche e materia rientra anche nel suo libro "Spiegelungen der Seele. Projektion und innere Sammlung
in der Psychologie C. G. Jungs nach" (Riflessioni dell'anima. Proiezione e raccolta interna in psicologia dopo C.G. Jung).
Saggi su questo argomento del periodo tra il 1960 e il 1986 sono raccolti nel libro "Psiche e Materia".
Contiene anche saggi sul principio di sincronicità.
Infatti, credeva che questo concetto di mundus insolito potesse essere studiato mediante la ricerca di archetipi.
A causa della sua età avanzata, ha consegnato il problema a von Franz.
Due dei suoi libri, "Number and Time" e "Psyche and Matter", affrontano questa ricerca.
Marie-Louise von Franz fu la prima ad attirare l'attenzione nel 1968
sul parallelo tra la struttura matematica del DNA e l'I Ching.
Ha citato l'I Ching in un saggio, "Simboli dell'Unus Mundus", pubblicato nel suo libro "Psyche and Matter".
La compensazione della unicità del cristianesimo da parte dell'inconscio collettivo era un altro tema fondamentale nel suo lavoro,
cioè il modo in cui l'inconscio collettivo compensa l'unicità
del cristianesimo e la sua immagine divina dominante, attraverso le fiabe e l'alchimia.
In un'analisi delle visioni di San Perpetua martire, scrive che tali visioni ci consentono di ottenere una visione
profonda della situazione spirituale inconscia del tempo. Mostrano il profondo conflitto di quel tempo, "come l'emergere
della fede cristiana, il passaggio dall'antichità al cristianesimo, rappresentato nell'anima delle persone afflitte in quel momento"
"I martiri appaiono sotto molti aspetti come le vittime tragiche e inconsce della
trasformazione che si stava realizzando in profondità nello strato collettivo dell'anima umana: la trasformazione
dell'immagine di Dio".
Un altro motivo compensativo è il simbolismo della nave del Santo Graal nel libro "La leggenda del Graal".
In questo libro discute il simbolismo psicologico delle leggende documentate del Santo Graal (e della sua figura del Graal Merlin).
Questo studio si è evoluto dal completamento della ricerca incompiuta di Emma Jung, su specifica richiesta a Marie-Louise von
Franz di completare e pubblicare dopo la morte di Emma Jung.
Nel libro "Visionen des Heiligen Nikolaus von Flüe" ("Le visioni di San Nicola von Flüe"), il santo patrono della Svizzera, ha affrontato gli aspetti
dell'oscurità e del male, nonché il lato cosmico come parte di un'immagine più olistica di Dio.
Von Franz afferma che le visioni rivelano le tendenze di base dell'inconscio collettivo che sembrano sforzarsi di
sviluppare ulteriormente il simbolismo cristiano e da quel dare punti di orientamento, mostrando dove la psiche inconscia
vuole farci notare e comprendere il problema degli opposti e da quello a portaci a maggiore vicinanza e paura di Dio.
Nel 1941-1944 von Franz fu membro associato del Club psicologico di Zurigo.
Lì, il 7 giugno 1941, tenne per la prima volta conferenze sulle visioni di Perpetua, i cui contenuti vennero in seguito ampliati e
pubblicati nel suo primo libro "Le visioni di Perpetua".
Negli anni seguenti tenne molte lezioni al Club psicologico di Zurigo, che costituirono la base di molti dei suoi libri.
Tra il 1942 e il 1952 fu la sua bibliotecaria.
Nel 1942, dopo un sogno analizzato in una conversazione con Jung, si convince che avrebbe dovuto diventare un'analista.
La sua pratica psicoterapica servì come base di esperienza per lezioni su problemi di psicologia pratica.
Molte di queste lezioni furono pubblicate in forma rivista in luoghi diversi.
Nel 1944 divenne uno dei membri a pieno titolo del Club psicologico di Zurigo.
Nel 1948 fu co-fondatrice dell'Istituto C. G. Jung di Zurigo.
Nel 1974, von Franz insieme ad alcuni dei suoi allievi (René Malamud, Willi Obrist, Alfred Ribi e Paul Walder) fondarono
la "Stiftung für Jung'sche Psychologie" (Fondazione per la psicologia junghiana).
Lo scopo di questa fondazione è sostenere la ricerca e la divulgazione dei risultati nel campo della psicologia del profondo
junghiana. Pubblica anche la rivista Jungiana.
Jung incoraggiò von Franz ad andare a vivere con la collega analista junghiana Barbara Hannah, che aveva 23 anni più di lei.
Quando Hannah chiese a Jung perché fosse così appassionato di metterle insieme, Jung rispose che voleva che von Franz
"vedesse che non tutte le donne sono brutte come sua madre".
Jung ha anche affermato che "la vera ragione per cui dovresti vivere insieme è che il tuo principale interesse sarà l'analisi
e gli analisti non dovrebbero vivere da soli".
All'inizio abitarono in un appartamento di tre stanze in Hornweg 2, a Küsnacht vicino a Zurigo.
Per soddisfare il loro bisogno di natura, acquistarono un pezzo di terra ai margini di una grande foresta a Bollingen e nel 1958 vi
fecero costruire su una collina una torre quadrata.
Dal 1965 vissero in una casa in Lindenbergstraße 15 a Küsnacht, dove entrambe avevano più spazio rispetto all'abitazione di Hornweg.
Le due donne, dunque, divennero amiche per tutta la vita.
Nel 1935 Hedwig von Beit (nato nel 1896 a Francoforte sul Meno, deceduto nel 1973), ricercatore narrativo tedesco e
studioso privato, chiese a Marie-Louise von Franz di aiutarla a tempo parziale a scrivere un libro sulle fiabe.
Hedwig von Beit divenne noto proprio con la sua pubblicazione in 3 volumi del 1952, "Symbolik des Märchens" (Simbolismo delle fiabe).
In esso, interpreta una varietà di fiabe, dalle fiabe di Grimm alle fiabe della letteratura mondiale a confronto con molte narrazioni parallele e credenze diverse.
Le interpretazioni psicologiche furono appunto fornite da Marie-Louise von Franz e si basano sugli insegnamenti di
Carl Gustav Jung: i personaggi delle fiabe sono chiamati archetipi e funzioni mentali interpretate.
M.L. Von Franz si abbandonò a un lungo lavoro di ricerca e interpretazione per 9 anni.
Le fiabe divennero sempre più importanti per lei per quanto riguarda le questioni psicologiche.
L'interpretazioni delle fiabe da parte di Marie-Louise von Franzsi basarono sul punto di vista di Jung secondo cui "la fiaba come prodotto spontaneo e ingenuo
dell'anima [...] probabilmente non può parlare diversamente da ciò che l'anima è".
Marie-Louise von Franz intese le fiabe come immagini comuni di diverse fasi dell'esperienza della realtà spirituale.
Sono Sono "l'espressione più pura e semplice dei processi psichici inconsci collettivi" e "rappresentano gli archetipi nella loro
forma più semplice, più chiara e più concisa" perché sono meno ricoperti di materiale cosciente di miti e leggende.
"In questa forma pura, le immagini archetipiche ci forniscono gli indizi migliori per la comprensione dei processi che avvengono
nella psiche collettiva".
Il significato di un testo è contenuto nella totalità dei motivi e nel corso specifico dell'azione.
Sebbene ogni fiaba rappresenti un sistema relativamente chiuso con un significato psicologico sempre significativo, tutte le fiabe
sembrano descrivere lo stesso fatto psichico sconosciuto e inesauribile. Jung chiama questo sé, che, paradossalmente, è anche il
centro regolatore dell'inconscio collettivo della totalità mentale di un individuo."
Da un lato, ogni archetipo rappresentato nella fiaba rappresenta solo un aspetto dell'inconscio collettivo. D'altra parte,
rappresenta sempre anche l'intero inconscio collettivo.
Nei suoi successivi discorsi e libri, collega l'interpretazione delle fiabe alla vita di tutti i giorni.
Alfred Ribi afferma che M.L. von Franz potrebbe essere considerata la prima a scoprire e dimostrare la saggezza
psicologica delle fiabe.
“La fiaba stessa è la sua migliore spiegazione; cioè, il suo significato è contenuto nella totalità dei suoi motivi collegati
dal filo della storia. [...] Ogni fiaba è un sistema relativamente chiuso che unisce un significato psicologico essenziale che si
esprime in una serie di immagini ed eventi simbolici ed è riscontrabile in questi”.
"Sono giunta alla conclusione che tutte le fiabe si sforzano di descrivere uno e lo stesso fatto psichico, ma un fatto così
complesso, di vasta portata e così difficile per noi realizzare in tutti i suoi diversi aspetti che centinaia di racconti e
migliaia di ripetizioni con la variazione di un musicista sono necessarie fino a quando questo fatto sconosciuto viene consegnato
nella coscienza; e anche allora il tema non è esaurito.
Questo fatto sconosciuto è ciò che Jung chiama il Sé, che è la realtà psichica dell'inconscio collettivo. [...]
Ogni archetipo è nella sua essenza solo un aspetto dell'inconscio collettivo e rappresenta sempre anche l'inconscio collettivo.(capitolo 1)
L'eroe e l'eroina delle fiabe - con cui l'uditorio si identifica - sono presi come figure archetipiche (non come ego umano comune)
che rappresentano le basi archetipiche del complesso egoico di un individuo o di un gruppo.
“L'eroe ripristina il normale e sano funzionamento di una situazione in cui tutti gli ego di quella tribù o nazione stanno
deviando dal loro istintivo schema di totalità di base. L'eroe e l'eroina formano "un modello di un ego [...] che dimostra un ego
che funziona correttamente, [...] in conformità con i requisiti del Sé".(capitolo 4)
Sono "come un modello per la coscienza individuale, che spesso si discosta dalla base istintuale".
Da un lato, possono essere compresi come una funzione del sé, ma allo stesso tempo sono anche un emblema
di un atteggiamento dell'ego "giusto" richiesto dall'interezza psichica.
G. Isler spiega inoltre: "La figura dell'eroe e l'intera storia compensano quello che inizialmente era un atteggiamento di
coscienza insufficiente o sbagliato.
La situazione iniziale di bisogno, miseria e carenze viene risolta alla fine avendo una struttura che è più intero rispetto
all'inizio.
Ciò corrisponde a un rinnovamento della coscienza dominante (espressa ad esempio nel giovane re), orientata verso la completezza
psichica e la totalità in un modo più appropriato "alle esigenze del Sé, rispetto a prima.
"Le fiabe compensano la coscienza individuale, ma anche un atteggiamento insufficiente della coscienza collettiva, che nella
cultura europea è stata coniata principalmente dal cristianesimo nella cultura europea".
Contrariamente ai modi interpretativi personalistici-soggettivi, il destino dell'eroe non è inteso come nevrosi individuale,
ma come difficoltà e pericoli, imposti all'uomo dalla natura.
Nel 1937 Franz partecipò per la prima volta alla "Conferenza Eranos" ad Ascona (Svizzera).
Nel 1950, si recò a Parigi nel 1951 per l'America.
In America, ha tenuto lezioni per 3 mesi e ha viaggiato in tutto il paese. Ulteriori viaggi la portarono in Egitto nel 1955
e in Grecia nel 1956.
Dagli anni '60, i tour di conferenze facevano parte delle sue attività professionali: viaggiò in America nel 1968, nel 1975, nel 1979 e nel 1984;
a Montreal nel 1975.
In Germania era a Brema nel 1971, nel 1972 a Elmau (vicino a Garmisch-Partenkirchen), a Herrenalb/Baden-Baden nel 1974, a
Lindau sul Lago di Costanza nel 1977 e a Garmisch-Partenkirchen nel 1986.
Nel 1974 ha viaggiato a Londra, nel 1977 a Graz (Austria) e Roma e nel 1981 a Parigi.
Organizzati privatamente furono i viaggi in Scozia nel 1963, in Asia (tra cui Bangkok, Tokyo, Kyoto,
Hong Kong, Bali, Singapore) nel 1970, a Roma nel 1973 e a Firenze nel 1984.
M.L. von Franz era appassionata di natura e giardinaggio e, per seguire il suo amore per la natura, acquistò un pezzo di terra
ai margini di una grande foresta sopra Bollingen.
Lì, nel 1958, costruì una torre quadrata seguendo l'esempio di C. G. Jung.
La torre doveva essere un eremo, senza elettricità né acqua corrente.
Portava il legno per riscaldarsi e cucinare dai boschi circostanti.
Oltre alla casa, c'era uno stagno di paludi, pieno di rospi e rane, che adorava.
Questa torre le ha permesso di "sfuggire alla civiltà moderna e di tutti i suoi disordini di tanto in tanto e di trovare
un rifugio nella natura", come riferito da sua sorella.
In quel luogo, si sentì "in sintonia con lo spirito della natura" e scrisse molti dei suoi libri che aveva pianificato
all'inizio della sua vita e che aveva realizzato uno dopo l'altro, nel corso dei decenni.
M.L. von Franz ebbe un lungo scambio di lettere con Wolfgang Pauli,
vincitore di un premio Nobel per la fisica e uno dei padri della meccanica quantistica.
Alla morte di Pauli, la sua vedova Franca distrusse deliberatamente tutte le lettere che von Franz aveva inviato a suo marito
e che aveva tenuto chiuso a chiave nella sua scrivania.
Ma le lettere inviate da Pauli a von Franz furono tutte salvate e successivamente rese disponibili ai ricercatori
(e anche pubblicate).
Tra gli anni '50 e '70, M.L. von Franz viaggiò molto, non solo per vacanze ma anche per conferenze.
Ha visitato paesi europei tra cui Austria, Inghilterra, Germania, Grecia, Italia e Scozia, nonché America, Egitto e alcuni
paesi asiatici.
Dopo il 1986 si è rivolta a una vita più introversa nella sua casa di Küsnacht, in Svizzera.
Più volte all'anno si ritirava nella sua torre di Bollingen, che in alcune occasioni durava fino a cinque mesi.
Si concentrò principalmente sul suo lavoro creativo, in particolare l'alchimia e continuò a incontrare amici e pazienti da
tutto il mondo.
Durante i suoi ultimi anni, Marie Louise von Franz venne colpita dal morbo di Parkinson.
Barbara Davies dichiarò che Marie Louise assunse solo un minimo di medicine, in modo da essere sempre più fisicamente colpita dalla
sua malattia fino alla morte, ma poteva mantenere una mente e una coscienza chiare.
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"Le fiabe interpretate", trad. Nadia Neri,
"Il mondo dei sogni: il simbolismo onirico nella psicologia junghiana", intervista filmata di Fraser Boa, 1990;
"Il femminile nella fiaba",
"Le fiabe del lieto fine: psicologia delle storie di redenzione", trad. Donatella Besana,
con prefazione di Isabella Bossi Fedrigotti,
"La morte e i sogni"
"Incontri con la morte", Milano: Raffaello Cortina, 1984;
"Alchimia", trad. Renato Oliva,
"L’asino d’oro", trad. Fabrizia Ramondino,
"La morte e i sogni", trad. Flavio Cuniberto,
"L’individuazione nella fiaba", trad. Renato Oliva e Giuliano Caposio,
"Tipologia psicologica: pensiero e sentimento, intuizione e sensazione", trad. Carla Sborgi,
trad. rivista da Ornella Benzoni,
"Sguardo dal sogno", trad. Silvia Stefani,
"I miti di creazione", trad. Silvia Stefani,
"L'eterno fanciullo, l'archetipo del «Puer aeternus»", trad. Maria Cristina Baldi,
prefazione di Ida Regina Zoccoli Francesini,
"I volti del tempo: ritmo e riposo, flusso e durata",
"Le visioni di Niklaus von Flüe", trad. Maria Cristina Baldi,
"Psiche e materia", trad. Antonio Vitolo,
"Il mondo dei sogni: alla scoperta di ciò che veramente siamo", trad. Marta Cohen Hemsi,
"L’Ombra e il male nella fiaba", trad. Silvia Stefani,
"Le tracce del futuro: divinazione e tempo", prefazione di Emilio Servadio, trad. Augusto Sabbadini,
"L'esperienza del tempo: il dio arcano che presiede alla vita", trad. Giovanna Nobile,
"Passio perpetuae: il destino di una donna tra due immagini di Dio. Sogni e visioni di una martire cristiana",
trad. Jose F. Padova,
"Il filo di paglia, il tizzone e il fagiolo: differenze e costanze archetipiche in diverse culture", presentazione
di Silvia Di Lorenzo,
"Psicologia del Graal" (con Emma Jung), trad. Enrica Matta,
"La gatta: una fiaba sulla redenzione del femminile",
"L'animus e l'anima nelle fiabe", trad. Federico De Luca Comandini e Robert M. Mercurio,
"L’ombra e il male nella fiaba"
"Divinazione e sincronicità". Psicologia delle coincidenze significative
"Nike e le acque di Stige", trad. Rolando Galluppi, in Le stagioni della vita,
