Biografia di |
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"Pensare è molto difficile. |
Carl Gustav Jung (Kesswil, 26 luglio 1875 - Küsnacht, 6 giugno 1961) è stato uno psichiatra, psicoanalista e antropologo svizzero.
La sua tecnica e teoria, di derivazione psicoanalitica, è chiamata "psicologia analitica" o "psicologia del profondo", raramente
"psicologia complessa".
Inizialmente vicino alle concezioni di Sigmund Freud, se ne allontanò nel 1913, dopo un processo di differenziazione concettuale culminato
con la pubblicazione, nel 1912, di "La libido: simboli e trasformazioni". In questo libro egli esponeva il suo orientamento, ampliando la
ricerca analitica dalla storia del singolo alla storia della collettività umana.
C'è un inconscio collettivo che si esprime negli archetipi, oltre a un inconscio individuale.
La vita dell'individuo è vista come un percorso, chiamato processo di individuazione, di realizzazione del sé personale a confronto con
l'inconscio individuale e collettivo.
In Italia l'orientamento junghiano della psicoanalisi è stato introdotto da Ernst Bernhard.
Formazione
Nacque nel 1875 da Paul Achilles Jung (1842-1896), teologo e pastore protestante, e da Emilie Preiswerk (1848-1923) a Kesswil, nel cantone
svizzero di Turgovia.
Dopo poco la famiglia si trasferì a Sciaffusa e nel 1879 a Klein Hüningen (ora periferia di Basilea), dove il padre diventò rettore della
pieve, esercitando poi anche la funzione di cappellano nel manicomio della città.
Fu un bambino solitario, figlio unico per nove anni, fino alla nascita della sorella Johanna Gertrud, detta "Trudi" (1884-1935).
Il suo amico d'infanzia Albert Oeri (1875-1950) ricordò il primo incontro con Carl, quando entrambi erano molto piccoli: lo descrisse come
"un mostro di asocialità", concentrato sui propri giochi, il contrario di quello che aveva conosciuto all'asilo, dove i bambini giocavano,
si picchiavano e stavano sempre insieme. I due restarono amici per tutta la vita.
Al liceo fu suo insegnante Jacob Burckhardt, che gli parlò di Johann Jakob Bachofen.
Le sue letture andavano dalla letteratura alla filosofia, dalla teoria della religione allo spiritualismo (Mörike, Goethe, specie
il "Faust" e le conversazioni con Johann Peter Eckermann, Kant, Swedenborg, Schopenhauer, ecc.).
Il libro che più lo colpì fu "Così parlò Zarathustra" di Friedrich Nietzsche.
Nel 1895 s'iscrisse all'Università di Basilea e nel 1900 si laureò in Medicina e Chirurgia con la tesi Psicologia e patologia dei
cosiddetti fenomeni occulti una trattazione sui fenomeni medianici della cugina, Hélène Preiswerk detta "Helly" (1880-1911), che
pubblicò nel 1902.
Nel dicembre 1900 cominciò a lavorare all'istituto psichiatrico di Zurigo, il Burghölzli, diretto da Eugen Bleuler.
Nell'inverno 1902-1903 Jung fu a Parigi per frequentare le lezioni di Pierre Janet.
Nel 1903 sposò Emma Rauschenbach (1882-1955), che rimase con lui fino alla morte.
Nel 1905 fu promosso ai vertici del Burghölzli e divenne libero docente all'Università di Zurigo, dove rimase fino al 1913.
Tra il 1904 e il 1907 pubblicò vari studi sul test di associazione verbale e nel 1907 il libro "Psicologia della dementia praecox".
La personalità scientifica di Jung si manifesta con il concetto di "complesso". Esso è un insieme strutturato di rappresentazioni, consce
e meno consce, dotate di una carica affettiva.
La psiche umana è un insieme indeterminato e indeterminabile di complessi, tra i quali lo stesso "Io", il complesso che ha l'appannaggio
della coscienza ed è in relazione con tutti gli altri.
Quando questa relazione s'indebolisce o si spezza, gli altri complessi si fanno autonomi, inconsci, e cominciano a dirigere l'azione, con
un processo di dissociazione, origine del disagio psichico.
L'incontro con Sigmund Freud
Concordando con le interpretazioni date da Freud nei confronti dei fenomeni psichici, cominciò una fitta corrispondenza con Freud, che
incontrò a Vienna nel 1907.
I due parlarono per tredici ore. Lo incontrò nuovamente in Svizzera a Zurigo, dove scrissero un libro.
Nel 1909, con Freud e Ferenczi, Jung si recò alla Clark University di Worcester, Massachusetts, ove ricevette la laurea honoris causa in
Legge. Nel 1910 divenne presidente dell'Associazione psicoanalitica internazionale e direttore dello "Jahrbuch", rivista ufficiale della
società.
Cominciò a essere chiamato "delfino" della psicoanalisi, possibile successore di Freud alla guida del movimento psicoanalitico.
Nel 1909 si ebbero le prime avvisaglie della separazione da Freud, che sarà all'origine dell'articolarsi dei due principali orientamenti
storici della psicoanalisi, intesa tanto come terapia quanto come via per la conoscenza della psiche.
Nel 1909, infatti, la Clark University invitò sia Freud sia Jung a tenere un ciclo di conferenze negli Stati Uniti.
Durante il viaggio in nave i due pionieri della psicoanalisi analizzarono l'uno i sogni dell'altro. In questa psicoanalisi 'sull'oceano',
dove ciascuno fungeva sia da psicoanalista sia da paziente, Freud, a detta di Jung, ebbe un atteggiamento di reticenza su alcuni
particolari della sua vita privata che invece sarebbero serviti a Jung per una migliore interpretazione.
Ad aggravare la situazione fu il fatto che Freud su questo punto fu molto chiaro: il motivo della sua reticenza era che non poteva mettere
a repentaglio la sua autorità.
Fu in quel momento che Jung cominciò a mettere in discussione la stima che fino a quel momento aveva avuto per Freud.
La separazione da Freud e il nuovo orientamento della psicoanalisi
Nel 1912 Jung pubblicò il suo testo fondamentale "Trasformazioni e simboli della libido", dove erano presenti i primi disaccordi teorici
con Freud assieme al primo abbozzo di una concezione finalistica della psiche.
I disaccordi continuarono nelle conferenze sulla psicoanalisi (Fordham lectures) tenute da Jung lo stesso anno a New York.
L'aspetto centrale delle differenze teoriche risiedeva in un diverso modo di concepire la libido: mentre per Freud il "motore primo" dello
psichismo risiedeva nella pulsionalità sessuale, Jung proponeva di riarticolare ed estendere il costrutto teorico di libido, rendendolo
così comprensivo anche di altri aspetti pulsionali costitutivi "dell'energia psichica".
La "sessualità" da costrutto unico e centrale (metapsicologia freudiana) passa a essere costrutto importante ma non esclusivo della vita
psichica (punto di vista junghiano).
La libido è energia psichica in generale, motore di ogni manifestazione umana, sessualità ma non solo.
Essa va al di là di una semplice matrice istintuale proprio perché non è interpretabile solo in termini causali.
Le sue "trasformazioni", necessarie a spiegare l'infinita varietà di modi in cui si dà l'uomo, sono dovute alla presenza di un particolare
apparato di conversione dell'energia, la funzione simbolica.
Il termine "simbolo" è inteso secondo una concezione diversa da quella di Freud, che aveva assimilato il concetto di simbolo a
quello di segno, sulla base dell'elemento comune del rinvio.
Ma mentre il segno compone in modo convenzionale qualcosa con qualcos'altro (aliquid stat pro aliquo), il simbolo è un caso particolare
del segno in cui, pur rimanendo l'elemento genericamente semiotico del rinvio, questo non è diretto a una realtà determinata da una
convenzione, ma alla ricomposizione di un intero, come vuole l'etimologia della parola.
Un'altra differenza: se Freud interpretava le fantasie inconsce alla stregua di meri segni di pulsioni, inaccettabili per la coscienza,
per Jung esse sono, se interpretate adeguatamente dall'Io, simboli di nuove realizzazioni psichiche.
Solo così si rende conto del carattere costitutivamente aperto al nuovo della psiche, non più ancorata al passato in un'inarrestabile
coazione a ripetere.
La funzione trascendente è capace di superare le opposizioni di cui la psiche è costituita proprio mediante la produzione di simboli.
Essa opera affinché vi sia 'individuazione', processo sintetico che coinvolge gli opposti che costituiscono l'uomo, nel quale egli si
riconosce nella sua autonomia dagli stereotipi culturali.
L'adattamento trova la sua prosecuzione in questo processo, diviso in una fase di distinzione degli opposti, da cui si fa un "passo
indietro", e in una di integrazione.
Il conflitto tra Freud e Jung crebbe al quarto congresso dell'Associazione Psicoanalitica, svoltosi a Monaco nell'agosto del 1913 contro
le posizioni psicoanalitiche espresse da Janet durante la sessione dedicata alla psicoanalisi.
Nell'ottobre successivo si ebbe la rottura ufficiale, e Jung si dimise dalla carica di direttore dello "Jahrbuch".
Ad aprile 1914 si dimise da presidente dell'Associazione e uscì definitivamente dal movimento psicoanalitico.
La psicoanalisi, creatura i cui meriti di gestazione erano ascritti al solo Freud, per la cui nascita aveva pagato con l'isolamento e
l'ostracismo da parte del mondo accademico, nuova via della conoscenza, per Jung era divenuta più importante dello stesso padre che
l'aveva generata. Era nata dal lavoro di Freud e adesso si trattava di farla crescere.
L'aspetto che più li differenziava era la concezione dell'inconscio.
Per Freud l'inconscio alla nascita era vuoto e durante la vita si riempiva di quanto per la coscienza era "inutile" o dannoso per l'Io:
(rimozione).
Invece per Jung la coscienza nasceva dall'inconscio, che aveva quindi già una sua autonomia.
Inoltre, per Jung, la psicoanalisi di Freud teneva poco conto della persona nel suo contesto vitale.
Invece Jung, che dava importanza alla persona e al suo contesto, fondò la "psicologia analitica", che voleva essere uno strumento
per guarire da patologie psichiche e una concezione del mondo, o meglio, uno strumento per adattare la propria anima alla vita e coglierne
le potenzialità di espressione e specificità individuale. Chiamò questo percorso di "individuazione".
Al concetto di individuazione si lega la nozione di archetipo. Jung ipotizza che alla trasformazione della libido e ai suoi simboli sia
sottesa una pluralità di "immagini primordiali", collettiva e immutabile, intese come una sorta di kantiane "forme a priori" che
concorrono, come serbatoio originario dell'immaginazione, alla formazione dei simboli.
La funzione trascendente proietta l'individuo fuori di sé, sul piano d'un pensiero inconscio collettivo.
Se la coscienza riesce a sviluppare un atteggiamento positivo nei confronti dei simboli, prodotti di questa facoltà, l'individuo può
liberarsi del disagio riaffrontandolo da un punto di vista diverso, "trascendentale".
Inoltre egli, nel differenziarsi da queste matrici collettive di senso e dagli istinti primordiali, può integrare i valori universali
custoditi dalla cultura, trovando una modalità personale di attuarli.
Gli inizi di Jung analista in proprio
Dopo la separazione da Freud, Jung ebbe una crisi nervosa che, come ricorda nelle sue memorie ("Ricordi, sogni, riflessioni", a cura di
Aniela Jaffé) lo impegnò per sei durissimi anni.
Una vera e propria "malattia creativa", come la ribattezzò lo storico della psicoanalisi Henri Ellenberger.
Alla fine del 1913, Jung, che aveva quattro figli (Agathe Regina, Anna Margaretha detta "Gret", Franz Karl e Marianne, detta "Nannerl") e
aspettava da Emma la quinta e ultima figlia (Emma Helene, detta "Lil"), incontrò Antonia Wolff (1888-1953), detta Toni, che da paziente si
trasformò in analista e amante dello stesso in un triangolo emozionale che non escludeva la moglie, la quale reagì come ci si sarebbe
aspettati da un'esponente dell'alta borghesia, ossia fingendo di ignorare.
Una volta staccatosi da Freud, Jung cominciò ad attrarre attorno a sé un proprio gruppo di pazienti, studenti e analisti, tra i quali
vanno ricordati Franz Beda Riklin (1878-1938), Maria Moltzer (1874-1944), Hans Trüb (cognato di Toni Wolff), Emilii Medtner (1872-1936),
Linda Fierz-David (1891-1955) ed Edith Rockefeller McCormick (1872-1932), che con la sua ricchezza quasi smisurata aiutò il già
(per via della moglie) ricco Jung a sviluppare ulteriormente una scuola analitica, fondando lo "Psychologischer Club" di Zurigo (nato nel
1913 e ancora attivo).
Altre persone che aiutarono lo sviluppo del pensiero junghiano negli anni 1913-1920 furono il pastore Adolf Keller (la cui moglie Tina
rimase amica di Emma anche dopo la rottura fra lui e Jung), Alphons Maeder (1882-1971), Oskar Pfister (1873-1956, che rimase più fedele a
Freud) e Hans Schmid-Guisan (1881-1932), che pur abitando a Basilea rimase sempre in contatto con Jung (tanto che la figlia, Marie-Jeanne
Schmid, fece poi da segretaria a quest'ultimo dal 1932 al 1952).
Benché tra gli studi, i viaggi e il servizio militare periodico Jung non avesse molto tempo per la pratica analitica, si consultarono e
curarono da lui molte persone, tra cui Herbert Oczeret (1884-1948), Aline Valangin (1889-1986),
Sabine Spielrein,
Hermann Hesse, Ermanno Wolf-Ferrari, Beatrice Moses Hinkle (1874-1953), M. K. Bradby (poi divulgatrice del suo pensiero), Montague
David ed Edith Eder, Eugen ed Erika Schlegel, Constance Long, Mary Bell, Helen Shaw, Adela Wharton, Mary Esther Harding (1888-1971), Kristine Mann (1873-1945) e Helton
Godwin Baynes detto "Peter" (1882-1943).
Verso la metà degli anni venti colleghi e pazienti smisero si rivolgersi a lui con "Dottore" e venne chiamato "Professore".
Nello stesso tempo i suoi viaggi e l'arrivo anche di curiosi dall'estero, portavano la sua fama a estendersi a livello internazionale.
Nel 1928 per esempio, dall'Inghilterra giunse Barbara Hannah (1891-1986), nel 1930 dall'Austria Wolfgang Ernst Pauli (1900-1958), dalla Germania
Carl Alfred Meier (1905-1995), dall'Ungheria Jolande Jacobi (1890-1973), dagli Stati Uniti Catherine "Katy" Rush Cabot (che con il longevo Joseph Lewis Henderson (1903-2007) sono tra i pochissimi ad aver trascritto parole ed eventi di ogni loro seduta con Jung). Si formò attorno a lui un gruppo di amici, dalla giovane Marie-Louise von Franz (1915-1999), al sinologo Richard Wilhelm (1873-1930, che lo introdusse all'uso del Libro dei Mutamenti e lo affascinò con la sua traduzione del classico taoista Il segreto del fiore d'oro), dall'indologo Heinrich Zimmer (1890-1943) al conte Hermann Graf Keyserling (che aveva per amante Victoria Ocampo, poi ritornata in Argentina, e introdusse Jung a diversi aristocratici, come Maria Alice di Sassonia o Victor e Margaret Lüttichau), da Christiana Morgan (nata Drummond Councilman, 1897-1967) al suo amante Henry Murray (1893-1988), poi entrambi analisti di primo piano di Harvard.
Si rivolsero a lui scrittori come Hugh Walpole (del quale ammirava The Prelude to Adventure), H. G. Wells (che lo trasformò in un
personaggio del suo The World of William Clissold), F.S. Fitzgerald (per la moglie Zelda) e studiosi come Carola Welcker
(moglie di Sigfried Giedion) che gli rimproverò di non aver capito l'arte contemporanea e persino, dopo la guerra, agenti segreti come
Allen Welsh Dulles o Mary Rüfenacht Bancroft (1903-1997).
Nel 1939 morì Freud e l'ex allievo lo ricordò con un Necrologio.
Mentre aumentava il suo carisma, qualcuno era critico e non sopportava quel che ai propri occhi sembrava un vuoto culto della personalità.
Comunque, Jung aveva ormai quasi 50 anni e riuscì, come aveva in mente da tempo, a costruire una casa (detta "Turm", torre) nel villaggio
di Bollingen, affacciata sul lago.
Lo aiutò nei disegni il giovane architetto Walther Niehus, fratello di Kurt, che aveva sposato la figlia Agathe e che a sua volta sposerà
la figlia Marianne.
Durante la lenta costruzione, Jung organizzò nel 1925 una spedizione in Africa, con George Beckwith (1896-1931), Peter
Baynes (marito di Hilda, già paziente di Jung e poi di Baynes, quindi suicida) e Ruth Bailey, una nobildonna inglese incontrata durante il
viaggio in nave e che vivrà con Jung dalla morte della moglie Emma (1955, come fu lei a chiederle) in poi (ossia fino al 1961, anno di
morte di Jung stesso).
La spedizione "Bugishu", verso il Kenya e l'Uganda attraverso il Monte Elgon, filmata da Baynes con una cinepresa, portò Jung a contatto
con riti e miti delle popolazioni indigene, ma soprattutto con il proprio inconscio.
La "querelle" su Jung e il nazionalsocialismo
Nel 1930 Jung fu nominato presidente onorario dell'Associazione tedesca di psicoterapia.
L'Associazione, cui aderivano molti psicoterapeuti giudei, fu sciolta dal nazismo nel 1933. Ne fu creata un'altra, a carattere
internazionale, con Jung, cristiano, presidente.
Molti psicoanalisti giudei, espulsi dalla sezione tedesca, poterono così entrare a far parte della sopranazionale (grazie a un articolo da
lui proposto nello statuto fondativo), e chiesero loro stessi a Jung di accettare la presidenza.
Jung aveva inoltre molti pazienti e amici ebrei. Tuttavia nel 1944 verrà messa una clausola, definita "di sicurezza" dai commentatori, per
cui la percentuale di psicoanalisti giudei non poteva superare il 10%.
Nel 1934 Jung fu però criticato per la sua adesione a questa organizzazione, che taluni consideravano di origine nazionalsocialista, per
il fatto che la sezione tedesca divenne semplicemente un'emanazione del regime, oltre che per la sua funzione di redattore capo della
rivista Zentralblatt fur Psychotherapie, un periodico che era divenuto di matrice nazionalsocialista.
Al congresso fondativo, tributa un omaggio al perseguitato Freud, riconoscendogli il merito della scoperta dell'inconscio.
Tenterà anche di aiutarlo finanziariamente durante la fuga dall'Austria, ma Freud rifiutò il denaro dell'ex allievo.
Jung e i suoi difensori, in questa querelle sulla presunta adesione di Jung al nazionalsocialismo, replicarono sostenendo che la sua
presenza in questi organismi avrebbe permesso di salvaguardare l'attività degli psicoterapeuti tedeschi giudei.
I sostenitori di Jung affermano anche che Jung accettò questo incarico non a cuor leggero, ma nella speranza di salvare il salvabile,
tant'è che quando egli si accorse di non poter fare nulla, nel 1939 rassegnò le dimissioni dalla carica di presidente della
"Società medica internazionale di psicoterapia" e da redattore della rivista nel 1940.
In questa stessa epoca Hitler prendeva il potere in Germania e, sfortunatamente per Jung, il caso volle che il redattore tedesco della
rivista, il cui nome compariva accostato a quello di Jung, risultava essere il professor Mathias Heinrich Göring, di scuola adleriana,
e cugino del più famoso Hermann Göring, delfino di Adolf Hitler.
Questo psicoanalista era direttore dell'Istituto tedesco per la ricerca psicologica e Psicoterapia di Berlino, di cui Jung non fece mai
parte e incontrò Goebbels con molto disgusto e disagio.
In questo periodo di presidenza Jung scrisse l'articolo Wotan, apparso sulla Neue Schwezer Rundschau, che in seguito diverrà il primo
capitolo dell'opera Aspetti del dramma contemporaneo.
In esso afferma che l'archetipo Wotan/Odino dorme nell'inconscio collettivo dei tedeschi, popolo guerriero dall'epoca dei barbari germani:
esso è il dio della guerra e della distruzione, ma anche della rinascita nella mitologia norrena e germanica; se in Hitler si manifesta il
primo aspetto (e tramite lui trasmesso alla Germania), quello violento, Jung spera che emerga nei tedeschi anche il secondo.
Nell'articolo, sotto l'aspetto dell'articolo di psicoanalisi e antropologia, si trovano anche dure critiche al nazionalsocialismo,
considerato anche come fenomeno sociale e non solo psicologico.
Taluni gli rimproverano alcune affermazioni ambigue pubblicate sul giornale, ma a differenza di altri accademici che si asservirono al
regime, Jung non ebbe mai la tessera del Partito Nazionalsocialista Tedesco dei Lavoratori, e non elogiò mai la politica di Hitler.
In questo periodo, a causa del suo comportamento non ligio alla dittatura, le autorità hitleriane avevano già preso misure contro Jung:
gli era stato negato l'accesso in territorio tedesco (cosicché si ritirò a Basilea, dove insegnava; anche Giappone, Italia e Ungheria gli
negarono il visto), le sue opere vennero bruciate o mandate al macero nei paesi d'Europa nei quali era possibile, come accadde in Francia,
e il suo nome figurò nella famigerata "lista Otto", vicino a quello di Freud e di molti altri autori vietati in Germania e nei territori
occupati, come Karl Marx e Thomas Mann (come testimoniato da alcuni conoscenti e famigliari, Jung temeva molto una vittoria del
nazionalsocialismo e un'eventuale invasione della Svizzera durante la seconda guerra mondiale, proprio per via delle sue note posizioni
critiche antinazionalsocialiste espresse dal 1940 in poi).
Anche dopo la guerra la relazione tra Jung e il nazismo causò polemiche e dibattiti.
Nella sua autobiografia "Ricordi, sogni, riflessioni"
e nella raccolta di testimonianze sulla sua vita Jung parla, appaiono numerosi spunti critici rispetto al fenomeno nazista, che in alcuni
suoi scritti e passaggi Jung analizzò, con preoccupazione, da un punto di vista psicologico-analitico collettivo.
Jung, comunque, consapevole com'era delle falsità di tale accuse (la cosa che ammise fu la sottovalutazione della pericolosità del regime
ai suoi inizi), non diede mai troppo peso alla questione, ma per avere un quadro più ampio è utile riferirsi allo stralcio di un'intervista
del 1949:
«Chiunque abbia letto uno qualsiasi dei miei libri non può avere dubbi sul fatto che io non sono mai stato filonazionalsocialista e tanto
meno antigiudaico; non c'è citazione, traduzione o manipolazione tendenziosa di ciò che ho scritto che possa modificare la sostanza del
mio punto di vista, che è lì stampato, per chiunque voglia conoscerlo.
Quasi tutti questi brani sono stati in qualche misura manomessi, per malizia o per ignoranza. Prendiamo la falsificazione più importante,
quella sul Saturday dell'11 giugno: "L'ebreo, che è una specie di nomade, non ha mai creato una forma propria di civiltà, e probabilmente
non lo farà mai. L'inconscio ariano dispone di un potenziale più elevato di quello giudaico". Guarda caso, se lette nel loro contesto
queste frasi acquistano un significato esattamente contrario a quello attribuito a esse da questi "ricercatori".
Sono state prese da un articolo intitolato "Situazione attuale della psicoterapia. [...] Perché si possa giudicare il senso di queste frasi
controverse, le leggerò per intero il paragrafo in cui ricorrono: "In virtù della loro civiltà, più del doppio antica della nostra, essi
presentano una consapevolezza molto maggiore rispetto alle debolezze umane e ai lati dell'Ombra, e perciò sono sotto questo aspetto molto
meno vulnerabili. Grazie all'esperienza ereditata dalla loro antichissima civiltà essi sono capaci di vivere, con piena coscienza, in
benevola, amichevole e tollerante prossimità dei loro difetti, mentre noi siamo ancora troppo giovani per non nutrire qualche "illusione"
su noi stessi. Il giudeo, quale appartenente a una razza che dispone di una civiltà di circa tremila anni, possiede, come il cinese colto,
un più ampio spettro di consapevolezza psichica rispetto a noi. Il giudeo, che è una specie di nomade, non ha mai creato una forma propria
di civiltà, e probabilmente non lo farà mai, poiché tutti gli istinti e i suoi talenti presuppongono, per potersi sviluppare, un popolo
che li ospiti, dotato di un grado più o meno elevato di civiltà. La religione giudaica nel suo insieme possiede perciò - per l'esperienza
che me ne sono fatta - un inconscio che si può paragonare solo con alcune riserve a quello ariano. Eccezion fatta per alcuni individui
creativi, possiamo dire che il giudeo medio è già molto più consapevole e raffinato per covare ancora in sé le tensioni di un futuro non
nato. L'inconscio ariano dispone di un potenziale più elevato di quello giudaico, il che costituisce al tempo stesso il vantaggio e lo
svantaggio di una giovane età che non si è ancora completamente distaccata dall'elemento barbarico».
Il concetto di inconscio giudaico e inconscio ariano, come l'uso della parola "razza", era comunque stato già introdotto da Freud negli
studi psicoanalitici. Secondo documenti desecretati, Jung ebbe rapporti con i servizi segreti statunitensi in funzione antinazionalsocialista
durante la guerra, e avrebbe rifiutato di diventare lo psicologo analitico di Hitler durante la guerra.
Occupandosi di psicoanalizzare il nazionalsocialismo intero, divenne l'agente segreto n. 488 dell'OSS, l'organismo precursore della CIA.
PRINCIPI FONDAMENTALI DEI SUOI STUDI e PARTICOLARITA' DELLA SUA VITA
I tipi psicologici
Un altro concetto fondamentale, il tipo, viene introdotto da Jung nel libro Tipi psicologici.
Oggetto dell'opera è una classificazione degli individui secondo "tipologie psicologiche", che prendono le mosse dal carattere del loro
adattamento.
Essi si articolano attorno alla basilare polarità "Introverso/Estroverso", e alla conseguente distinzione di due individui tipici
fondamentali.
Individuati dall'opposto orientamento generale della loro libido primaria (intro-versa o estro-versa) riprendono, in individui diversi,
il ritmo sistole/diastole tematizzato da Goethe.
Per spiegare le rilevanti differenze individuali all'interno dei gruppi, Jung incrocia l'iniziale modello bipolare con una ulteriore
quadripartizione in "funzioni" psichiche: pensiero, sentimento, sensazione e intuizione.
L'appartenenza a uno dei quattro sottogruppi è determinata dalla funzione privilegiata nel corso dell'adattamento, funzione a cui
l'individuo, a partire dall'infanzia, affida le sue principali speranze di riuscita.
La combinazione tra i due "assi" (quello Introversione/Estroversione e le quattro funzioni) dà luogo a otto tipi psicologici individuali.
Non preme a Jung presentare l'ennesima classificazione delle personalità, ma relativizzarne l'esperienza fenomenologica.
È l'orientamento della coscienza dunque, il suo intenzionarsi, che viene classificato, non un banale coacervo di caratteristiche
individuali.
Questa teoria assume rilievo nel processo di individuazione, nel quale è necessario che l'Io sia consapevole dell'atteggiamento psicologico
che si è reso dominante o esclusivo.
Solo superando la propria unilaterale adesione a un modo di rappresentare la realtà e aprendosi agli altri modi, l'individuo può affermare
la sua autonomia da modelli collettivi accettati inconsapevolmente (che siano gli archetipi dell'inconscio collettivo o le
"modalità di funzionamento" della facoltà di rappresentare, considerata nella sua formalità).
La "scelta" del tipo psicologico a cui l'individuo appartiene corrisponde, infatti, più a esigenze collettive che individuali.
Mostrare il valore delle opzioni trascurate dallo sviluppo è il compito dell'individuazione, allo studio e alla pratica della quale d'ora
in poi la psicologia analitica si consacrerà.
Diventa così possibile il confronto con le funzioni arrestatesi a uno stadio arcaico dello sviluppo, integrandole in un'individualità
dinamicamente matura.
Archetipi
La psiche si compone della parte inconscia, individuale e collettiva, e della parte conscia.
La dinamica tra le due parti è considerata da Jung come ciò che permette all'individuo di affrontare un lungo percorso per realizzare la
propria personalità in un processo che egli denomina "individuazione".
In questo percorso l'individuo incontra e si scontra con delle organizzazioni archetipe (inconsce) della propria personalità: solo
affrontandole egli potrà dilatare maggiormente la propria coscienza. Esse sono "la Persona", "l'Ombra", "l'Animus o l'Anima" e "il Sé".
L'archetipo è una sorta di "DNA psichico": il concetto deve molto a Platone e alle sue "idee", oltre che agli studi di filogenetica
iniziatisi con Freud.
La Persona (dalla parola latina che indica la maschera teatrale) può essere considerata come l'aspetto pubblico che ogni persona mostra di
sé, come un individuo appare nella società, nel rispetto di regole e convenzioni. Rispecchia ciò che ognuno di noi vuol rendere noto agli
altri, ma non coincide necessariamente con ciò che realmente si è.
L'Ombra rappresenta la parte della psiche più sgradevole e negativa, coincide con gli impulsi istintuali che l'individuo tende a reprimere.
Impersona tutto ciò che l'individuo rifiuta di riconoscere e che nello stesso tempo influisce sul suo comportamento esprimendosi con tratti
sgradevoli del carattere o con tendenze incompatibili con la parte conscia del soggetto.
È, in un certo senso, l'evoluzione junghiana dell'Es freudiano.
Animus e Anima rappresentano rispettivamente l'immagine maschile presente nella donna e l'immagine femminile presente nell'uomo.
Si manifesta in sogni e fantasie ed è proiettata sulle persone del sesso opposto, più frequentemente nell'innamoramento.
L'immagine dell'anima o dell'animus ha una funzione compensatoria con la Persona, è la sua parte inconscia e offre possibilità creative
nel percorso di individuazione.
Il Sé è il punto culminante del percorso di realizzazione della propria personalità, nel quale si portano a un'unificazione tutti gli
aspetti consci e inconsci del soggetto.
Altri archetipi rappresentano immagini universali, che esprimono contemporaneamente positività o negatività: la Grande Madre, il Vecchio
Saggio, l'Apollo, numerose figure della religione, ecc.
Esse vengono chiamate da Jung anche - specie quando riprendono figure mitiche, religiose o leggendarie, in particolari di divinità -
"potenze numinose", riprendendo il termine di Rudolf Otto.
Un viaggio nell'aldilà: Jung e il paranormale
Tra gli interessi di Jung vi era anche il paranormale, un tipo di ricerca sviluppato già in gioventù, analizzando i fenomeni della sua
cugina medium. Egli stesso condusse analisi ed esperimenti parapsicologici. Era convinto di essere un sensitivo.
Era convinto di aver avuto diverse premonizioni e una sorta di visione nel 1913 che annunciava la rovina dell'Europa (la prima guerra
mondiale).
Sosteneva che i fenomeni paranormali fossero segnali dell'inconscio collettivo, come i sogni sono spie dell'inconscio individuale.
Cominciò un lavoro analitico su sé stesso, a base di tutta la sua opera, annotando sogni, fantasie e disegnandole anche, in quello che
sarebbe diventato il Libro Rosso: non lo pubblicò mai; gli eredi autorizzarono la visione dell'opera solo nel 2001 e la pubblicazione del
saggio, di intonazione profetica e ispirato allo stile di Nietzsche, solo nel 2008.
Le illustrazioni riprendono la tecnica visionaria di William Blake.
Nel 1920 disse di avere assistito alle manifestazioni di un fantasma mentre si trovava in una villa in Inghilterra, una notte mentre era a
letto apri gli occhi e vide accanto a sé una vecchia che lo fissava.
Saltato giù dal letto accese una candela e la visione era sparita. Jung tendeva a spiegare i fenomeni, più che come manifestazioni di
spiritismo, come manifestazioni di inconsci turbati e particolarmente sensibili; tuttavia sostenne che certi fenomeni erano, a suo parere,
inspiegabili, avvicinandosi a una posizione possibilista.
Egli organizzava regolari sedute spiritiche e durante una di esse un pesante tavolo di noce si rovesciò e subito dopo un coltello per
tagliare il pane, custodito in un cassetto, si spezzò in quattro parti con un rumore simile a un colpo di pistola.
Studiò anche la credenza nella reincarnazione, che interpretava originata dai ricordi dell'inconscio collettivo.
Tra le sue altre esperienze, percezioni insolite, allucinazioni senza patologia psicotica, interpretate come segnali dell'inconscio
personale e collettivo: tra di esse una forte connessione agli eventi passati, come durante la visita nel 1913 al mausoleo di Galla
Placidia a Ravenna.
Jung tornò con un'amica a Ravenna dieci anni dopo.
Nel battistero Neoniano entrambi videro un mosaico, raffigurante Cristo che salva san Pietro dalle acque del lago di Tiberiade, che Jung
interpretava come un simbolo inconscio di rinascita psicologica.
In realtà tale mosaico non esisteva, se non nelle intenzioni originali dei costruttori, ed era quindi frutto dell'immaginazione di Jung e
della sua accompagnatrice.
Nel 1944 ebbe un incidente domestico e si fratturò una gamba, e, poco dopo, un successivo infarto miocardico, che gli causò una perdita di
coscienza.
Quando si riprese sostenne di aver avuto, in coma, un'esperienza di pre-morte, comprendente un'esperienza extra-corporea in cui disse di
aver visto la Terra dallo spazio (descrivendo una situazione simile a quella che vivranno i primi astronauti e cosmonauti), visioni di un
luogo luminoso e viaggi "extradimensionali", e descriverà così l'inizio dell'esperienza:
«In stato di incoscienza ebbi deliri e visioni che dovettero cominciare quando ero in pericolo di vita e mi curavano con ossigeno e
iniezioni di canfora... Mi pareva di essere sospeso nello spazio, sotto di me, lontano vedevo il globo terrestre avvolto in una splendida
luce azzurrina e distinguevo i continenti e l'azzurro scuro del mare. Proprio ai miei piedi c'era Ceylon e dinanzi a me, a distanza,
l'India. La mia visuale comprendeva tutta la Terra; la sua forma sferica era chiaramente visibile e i suoi contorni splendevano di un
bagliore argenteo, in quella meravigliosa luce azzurra. In molti punti il globo sembrava colorato o macchiato di verde scuro, come argento
ossidato. Sulla sinistra, in fondo, c'era una vasta distesa, il deserto giallo rossastro dell'Arabia; come se l'argento della terra in
quel punto avesse preso una sfumatura di oro massiccio. Poi seguiva il Mar Rosso e lontano - come a sinistra in alto su una carta - potevo
scorgere anche un lembo del Mediterraneo, oggetto particolare della mia attenzione. Tutto il resto appariva indistinto.
Vedevo anche i nevai dell'Himalaya coperti di neve, ma a quella distanza c'era nebbia e nuvole. Non guardai per nulla verso destra.
Sapevo di essere sul punto di lasciare la terra. Più tardi mi informai dell'altezza a cui si dovrebbe stare nello spazio per avere una
vista così ampia: circa 1500 chilometri. La vista della terra a tale altezza è la cosa più meravigliosa che avessi mai visto»
Nel suo testo autobiografico "Ricordi, sogni, riflessioni", commentò anche:
«Quel che viene dopo la morte è qualcosa di uno splendore talmente indicibile, che la nostra immaginazione e la nostra sensibilità non
potrebbero concepire nemmeno approssimativamente... Prima o poi, i morti diventeranno un tutt'uno con noi; ma, nella realtà attuale,
sappiamo poco o nulla di quel modo d'essere. Cosa sapremo di questa terra, dopo la morte? La dissoluzione della nostra forma temporanea
nell'eternità non comporta una perdita di significato: piuttosto, ci sentiremo tutti membri di un unico corpo».(Intervista a Jung)
Jung e la fisica quantistica
Fanno parte di queste credenze nel paranormale gli scritti che Jung pubblicò nel 1952 sulla sincronicità: secondo questa spiegazione
alcuni fenomeni avvengono in modo sincrono senza che vi siano correlazioni di causa-effetto, poiché hanno un'origine comune, un fine comune
e una comunanza evidente di significato, e sono parte di uno stesso meccanismo del destino.
Per questi interessi, Jung è stato criticato dagli psicoanalisti classici di scuola freudiana e dai materialisti, per aver dato, a loro avviso,
troppo credito al paranormale nel mondo moderno, mescolando indebitamente psicologia, pseudoscienza e religione.
Jung, da parte sua, era anche affascinato dalla fisica quantistica e dalle particelle subatomiche che possono scomparire e apparire in
altri punti remoti, collegati da "misteriose connessioni", nonché dalla teoria del multiverso, oltre che dalla relatività di Einstein e
gli studi di Schrodinger; egli le vedeva come possibili conferme scientifiche dei suoi concetti psicologici sulla sincronicità e il
paranormale; riferendosi alle invisibili connessioni di cui egli parlava, a livello infinitamente piccolo si possono trovare analogie
filosofiche con la teoria scientifica delle stringhe, proposta da alcuni fisici in anni più recenti.
Sincronicità, Fisica e psicoanalisi.
Il fisico teorico e sperimentale Premio Nobel Wolfgang Pauli, inizialmente suo paziente, collaborò con Jung agli studi sulla sincronicità.
Il confronto intellettuale generò quella ricerca nota come "il quarto escluso", individuato in fisica classica nel modello di triade e in
alchimia nel modello sviluppato da Jung negli studi sull'alchimia, perché questo processo simbolicamente rappresentato completava una
triade fino ad allora in attesa di un quarto elemento che sciogliesse i dubbi ancora presenti sulla validità di ciò che era stato compreso,
verificato e accettato dalla scienza fino a quel momento.
La sincronicità si rivelava così essere il modello ideale per sciogliere molti dei dubbi innescati anche nel modello di triade in fisica
classica: 1) tempo 2) spazio 3) causalità; al "quarto escluso" è stato appunto dato il nome di sincronicità.
Nel 1952 Jung e Pauli pubblicarono due saggi nel volume "Naturerklärung und Psyche".
Nel proprio saggio Pauli applicava il concetto di archetipo alla costruzione delle teorie scientifiche di Keplero, mentre Jung intitolava
il proprio Sincronicità come Principio di Nessi Acausali.
Dopo più di venti anni di dubbi e ripensamenti di carattere etico-intellettuale, l'analista si decise a definire il concetto per cui
riteneva "d'essere scientificamente impreparato" a enunciare.
Jung, rigoroso e pragmatico scienziato, è infatti imbarazzato verso la comunità scientifica per l'evidente orientamento dei suoi studi in
cui evidenze empiriche divengono fenomenologie su cui lavorare con metodo scientifico.
Nella prefazione del saggio scrive che: «la sincronicità è un tentativo di porre i termini del problema in modo che, se non tutti, almeno
molti dei suoi aspetti e rapporti diventino visibili e, almeno spero, si apra una strada verso una regione ancora oscura, ma di grande
importanza per quanto riguarda la nostra concezione del mondo».
Di questa produttiva relazione abbiamo un libro del fisico italiano Massimo Teodorani
intitolato "Sincronicita".
Mandala nel cielo: Jung e il "fenomeno UFO"
Jung scrisse quattro saggi sui Mandala, i disegni rituali buddisti e induisti, dopo averli studiati per oltre venti anni. Secondo Jung,
durante i periodi di tensione psichica, figure mandaliche possono apparire spontaneamente nei sogni per portare o indicare la possibilità
di un ordine interiore.
Il simbolo del mandala, quindi, non è solo un'affascinante forma espressiva ma, agendo a ritroso, esercita anche un'azione sull'autore del
disegno perché in questo simbolo si nasconde un effetto magico molto antico: l'immagine ha lo scopo di tracciare un magico solco intorno
al centro, un recinto sacro della personalità più intima, un cerchio protettivo che evita la "dispersione" e tiene lontane le
preoccupazioni provocate dall'esterno; oltre a operare al fine di restaurare un ordinamento precedentemente in vigore, un mandala persegue
anche la finalità creativa di dare espressione e forma a qualcosa che tuttora non esiste, a qualcosa di nuovo e di unico.
Come afferma Marie-Louise Von Franz (allieva di Jung), il secondo aspetto è ancora più importante del primo, ma non lo contraddice poiché,
nella maggior parte dei casi, ciò che vale a restaurare il vecchio ordine, comporta simultaneamente qualche nuovo elemento creativo.
Collegandosi a ciò, Jung, a partire dagli anni quaranta, si occupò anche di un fenomeno nuovo, che s'intensificava sempre di più,
soprattutto dalla fine della seconda guerra mondiale.
Si trattava degli "oggetti volanti non identificati" UFO. Jung, che leggeva tutto ciò che veniva pubblicato in merito, nei suoi scritti si
occupò più volte del tema e tre anni prima di morire, nel 1958, pubblicò un saggio dal titolo "Un mito moderno. Le cose che si vedono in
cielo", che può esser visto come una puntuale interpretazione psicologica del fenomeno, ma anche come una ricapitolazione essenziale delle
sue principali idee sulla psiche, e insieme come un messaggio - uno degli ultimi - in cui trovano posto le speranze e i timori che egli
nutriva sul futuro dell'umanità.
Per Jung la coscienza del nostro tempo è lacerata, frammentata da un contrasto politico, sociale, filosofico e religioso di eccezionali
dimensioni.
L'Io si è troppo allontanato dalle sue radici inconsce; le "meraviglie" della scienza e della tecnica sembrano volgersi in forze
distruttive.
I dischi volanti rappresentano visioni, oggettivazioni fantastiche di un inconscio troppo duramente represso.
Tra le varie ipotesi è dunque "un archetipo a provocare una determinata visione".
Jung considera con distacco e ironia l'esistenza degli UFO come fenomeno fisico, sebbene nell'ultima parte del suo saggio egli sembri
disposto a dare un certo credito alla loro esistenza, per introdurre cautamente l'ipotesi che esista una sincronicità tra inconscio e
fenomeno reale.
Una vita per la psicoanalisi
«La mia vita è la storia di un'autorealizzazione dell'inconscio»
("Ricordi, sogni, riflessioni")
Nel 1953 morì Toni Wolff. Al funerale si recò solo Emma, perché Carl Gustav non se la sentì. Non si evitò quello della moglie, due anni
dopo.
Morì lui stesso il 6 giugno 1961, dopo una breve malattia cardiovascolare, nella sua casa sul lago.
La figlia Gret raccontò la morte di Jung per il documentario "Dal profondo dell'anima" di Werner Weick:
«È rimasto immobile per 24 ore prima di morire e non rispondeva più a nessuna sollecitazione... era molto lontano ormai. I suoi ultimi
respiri erano così meravigliosi e liberi che non c'era spazio nel mio cuore per la tristezza. Un quarto d'ora dopo la sua morte, con un
boato spaventoso, un fulmine a ciel sereno ha lacerato per tutta la sua lunghezza uno dei pioppi del giardino»
Dopo una cerimonia religiosa, Jung venne sepolto nel cimitero di Küsnacht, nella tomba di famiglia.
Allegoria dell'alchimia
Gli ultimi lavori e scritti di Jung si concentrarono sull'alchimia. L'ultimo libro s'intitola infatti Mysterium Coniunctionis, che tratta
dell'archetipo "Mysterium Coniunctionis", conosciuto come il matrimonio sacro o alchemico tra il Sole e la Luna. Jung ha riesaminato la
teoria e il simbolismo alchemico e ha cominciato a mettere in luce il significato del lavoro alchemico come ricerca spirituale.
L'esposizione junghiana della teoria dei rapporti intercorrenti tra alchimia e inconscio si trova in varie sue opere che abbracciano un
arco di tempo che va dai primi anni 1940 a praticamente fino alla sua morte avvenuta nel 1961.
La tesi dello psicoanalista svizzero consiste nell'identificazione delle analogie esistenti tra i processi alchemici e quelli legati
alla sfera dell'immaginazione e in particolare a quella onirica. Secondo Jung, le fasi attraverso le quali avverrebbe l'opus alchemicum
avrebbero una corrispondenza nel processo di individuazione, inteso come consapevolezza della propria individualità e scoperta dell'essere
interiore. Mentre l'alchimia non sarebbe altro che la proiezione (psicologia) nel mondo materiale degli archetipi dell'inconscio
collettivo, il procedimento per ottenere la pietra filosofale rappresenterebbe l'itinerario psichico che conduce alla coscienza di sé e
alla liberazione dell'io dai conflitti interiori.
Jung studiò anche approfonditamente l'astrologia e la legò alle sue teorie sui tipi psicologici.
Concezione di Dio
Jung era un cristiano protestante, di confessione riformata, tuttavia nutrì interesse per le tradizioni orientali e molte religioni,
filosofie e culture straniere, specie per il neoplatonismo e lo gnosticismo. Affermava che egli non credeva nulla per tradizione,
ma affermava di "sapere per esperienza".
Così su Dio:
« Tutto ciò che ho appreso nella vita, mi ha portato passo dopo passo alla convinzione incrollabile dell'esistenza di Dio. Io credo
soltanto in ciò che so per esperienza. Questo mette fuori campo la fede. Dunque io non credo all'esistenza di Dio per fede: io so che Dio
esiste.»
Nel Libro rosso, pubblicato nel 2009, Jung illustra il proprio concetto di Dio: negli anni della sperimentazione su sé stesso aveva
maturato un Dio personale, riflesso di contenuti inconsci:
«Devo liberare da Dio il mio Sé, poiché il Dio che ho conosciuto è più che amore, è anche odio; è più che bellezza, è anche ripugnanza;
è più che sapienza, è anche assurdità; più che forza, è anche impotenza; più che onnipresenza, è anche la mia creatura.»
In una lettera a The Listener, Jung chiarisce cosa intenda:
«Questo non vuol dire: "so che esiste un Dio determinato (Zeus, Yahweh, Allah, il Dio trinitario, ecc.)", ma piuttosto: "so che sono
palesemente confrontato con un fattore in sé sconosciuto e che chiamo Dio in consensu omnium... In quanto so di una collisione con una
volontà superiore nel mio proprio sistema psichico, so di Dio, e se volessi tuttavia osare l'ipostatizzazione in sé illegittima della mia
idea, direi: so di un Dio al di là del bene e del male che è altrettanto in me quanto in ogni luogo al di fuori di me".»
(C.G. Jung, Opere, vol. 11°: Psicologia e religione, p. 487)
Jung ebbe rispetto della religiosità dei suoi pazienti, senza coinvolgerla troppo nella terapia o metterla in dubbio: l'aspetto
terapeutico per lui risultava più importante della fede professata, talvolta considerandola un modo per vivere gli archetipi.
Riguardo a questo fatto, però, rimane da chiarire per i teologi cristiani[quali? Di chi stiamo parlando?] una questione basilare: se nella
sua teoria si dia una distinzione reale tra l'uomo e Dio, o se quest'ultimo non si riduca a una produzione della psiche, anche a motivo di
una nozione - l'archetipo - affascinante, ma vaga e ambigua.
Resta da chiarire se Jung ritenesse ammissibile o credesse davvero a una rivelazione storica, irriducibile al soggetto e all'analisi
psicologica: Jung infatti rifiuta la possibilità che sia mai avvenuta fisicamente la risurrezione di Gesù, per il semplice fatto che i
morti non resuscitano, e la nozione di peccato o di male sembra essere sempre da lui ricondotta al disordine mentale, alla deviazione o al
disagio psichico.
In merito al problema del male e alla teodicea, notevole la sua opera Risposta a Giobbe, in cui, esaminando il libro di Giobbe, Jung si
scaglia contro la "selvatichezza e perversità divina [di] un Dio smodato nelle sue emozioni...roso dall'ira e dalla gelosia".
In questo e in altri documenti, Jung sembra esprimere una forte inclinazione verso il misoteismo.
« Rimasi sconvolto la prima volta che [...] lessi il libro di Giobbe: dunque Yahweh è ingiusto, pensai, un malvagio. Infatti si lascia
persuadere dal demonio, accetta di infliggere orribili torture a Giobbe su istigazione di Satana. Nella sua onnipotenza, non gli importa della sofferenza umana. »
(C.G. Jung, Jung parla. Interviste e incontri, Adelphi, Milano 1995, p. 292)
In ambito cattolico, egli commentò la proclamazione del dogma dell'assunzione di Maria da parte di papa Pio XII nel 1954 come un fatto
positivo; Jung rimase da essa impressionato, ritenendola "l'evento più rilevante della storia del cristianesimo dai tempi della riforma",
definì tale proclamazione "petra scandali per una mente priva di sensibilità psicologica", affermando che tuttavia "il metodo che il Papa
adopera per dimostrare la verità del dogma ha senso per la mente psicologica".
Nel nuovo dogma Jung apprezzava in particolare l'estensione simbolica della Trinità a una "quaternità", che apriva finalmente il
cristianesimo alla dimensione sacra femminile e, quindi, alla totalità.
La torre
Risale al 1923 la costruzione della famosa e in parte misteriosa Torre di Jung. Quell'anno si avvicinava ai cinquant'anni e non trovava
più soddisfacente testimoniare con la sola scrittura l'avventura della psicoanalisi e del processo individuativo che in lui si realizzava,
voleva cercare un altro modo di simbolizzarlo, un modo che gli desse un'impressione più concreta della scrittura.
Così dopo la morte di sua madre Jung comprò un terreno a Bollingen, al di là del lago di Zurigo. Qui realizzò il progetto di un'abitazione
dove trascorreva le vacanze e i fine settimana. Complessivamente risiedeva a Bollingen ben sei mesi l'anno.
All'inizio era solo un edificio circolare a forma di torre, successivamente aggiunse tre sezioni, ampliando così la casa.
L'espandersi della torre andò sempre parallelo con la sua crescita psichica nella totalità della sua vicenda.
L'edificio originale era basso e nascosto fra le due torri, ma all'età di ottant'anni, dopo la morte della moglie nel 1955, si sentì di
aggiungere un altro piano.
Allora la casa di Bollingen, priva di elettricità e di acqua e silenziosa diventò il ritiro spirituale di Jung.
Essa darà il nome alla fondazione che curerà la pubblicazione dell'opera junghiana in America.
L'edificio è visibile ancor'oggi, anche se l'accesso avviene mediante il passaggio in una proprietà privata.
Nell'ala dell'edificio affacciato sul lago, protetta dalle mura in sasso che circondano il nucleo centrale della torre, si può ancora
vedere la pietra scolpita da Jung.
Un'immagine della pietra è visibile nella biografia "Ricordi, sogni, riflessioni".
Opere
• "I fenomeni occulti." 1902 o Psicologia e patologia dei cosiddetti fenomeni occulti
• "La teoria freudiana dell'isteria" (Die Freudsche Hysterietheorie, 1908)
• "L'analisi dei sogni "(1909), trad. di Lucia Personeni e Silvano Daniele, Torino: Boringhieri, 1978
• "A proposito di una critica della psicoanalisi" (1910)
• "Psicoanalisi" (1912)
• "Saggio di esposizione della teoria psicoanalitica" (1913),
• "Aspetti generali della psicoanalisi" (1913)
• "La libido: simboli e trasformazioni" 1912), Torino: Boringhieri, 1965;
• "L'inconscio" (1914-17), Milano: Mondadori
• "Sulla psicoanalisi" (1916)
• "Dizionario di psicologia clinica". 1921, trad. di Cesare Musatti e Luigi Aurigemma, Torino;
• "La donna in Europa" (Die Frau in Europa, 1927)
• "L'Io e l'Inconscio"
•
"Energetica psichica". 1928
• "Analisi dei sogni. Seminario tenuto nel 1928-30"
• "Sigmund Freud come fenomeno storico-culturale" (1932)
• "La psicologia del Kundalini-Yoga." 1932,
• "Psicologia e Alchimia" ("Psychologie und Alchemie, 1935 Eranos Jarbuch),
• "Wotan"(1936)
• "Lo Yoga e l'Occidente" (1936)
• "Il mondo sognante dell'India", 1939
• "Quel che l'India può insegnarci", 1939
• "Sigmund Freud: necrologio" (1939)
• "Paracelso come medico" (Paracelsus als Arzt, 1941)
• "Il fanciullo e la Core: due archetipi." 1940-41
• "Paracelso come fenomeno spirituale" (Paracelsus als geistige Erscheinung, 1942)
• "Psicologia e educazione." 1926-46
• "Psicologia del transfert", 1946
• "Il problema dell'Ombra" (1946)
• "I fondamenti psicologici della credenza negli spiriti" (1920-48)
• "Saggio d'interpretazione psicologica del dogma della Trinità" (1942-48)
• "Psicologia e poesia.", 1922-50
• "La sincronicità", 1952
• "Risposta a Giobbe." 1952,
• "Risposta a Martin Buber" (1952)
• "Gli aspetti psicologici dell'archetipo della Madre o L'archetipo della madre "(1938-54)
• "Mysterium coniunctionis: ricerche sulla separazione e composizione degli opposti psichici nell'alchimia"
• "Presente e futuro." 1957
• "La schizofrenia." (1958)
• "Un mito moderno. Le cose che si vedono in cielo" (Ein moderner Mythus, 1958)
• "La psiche infantile." (1909-61)
• "Bene e male nella psicologia analitica." (1943-61)
• "Coscienza, inconscio e individuazione"
• "Il problema dell'inconscio nella psicologia moderna"
• "L'albero filosofico"
•
"Gli archetipi dell'inconscio collettivo" (1934-54)
• "Tipi psicologici"
• "La psicologia dell'inconscio"
• "Ricordi, sogni, riflessioni"
• "L'uomo e i suoi simboli"
• "Il mistero del fiore d'oro o Il segreto del fiore d'oro"
•
"Simboli e interpretazioni dei sogni"
•
"I sogni dei bambini" - Volume Primo
•
"I sogni dei bambini" - Volume Secondo
• "Il Libro Rosso - Liber Novus".
Fonti: Wikipedia
